The word God is the product of human weakness

The word God is the product of human weakness


In January of 1954, just a year before his death, Albert Einstein wrote the following letter to philosopher Erik Gutkind after reading his book, “Choose Life: The Biblical Call to Revolt“, and made known his views on religion. Apparently Einstein had only read the book due to repeated recommendation by their mutual friend Luitzen Egbertus Jan Brouwer. The letter was bought at auction in May 2008, for £170,000; unsurprisingly, one of the unsuccessful bidders was Richard Dawkins.

Translated transcript follows.

(Source: David Victor; Image: Albert Einstein,via.)


Translated Transcript

Princeton, 3. 1. 1954

Dear Mr Gutkind,

Inspired by Brouwer’s repeated suggestion, I read a great deal in your book, and thank you very much for lending it to me. What struck me was this: with regard to the factual attitude to life and to the human community we have a great deal in common. Your personal ideal with its striving for freedom from ego-oriented desires, for making life beautiful and noble, with an emphasis on the purely human element. This unites us as having an “unAmerican attitude.”

Still, without Brouwer’s suggestion I would never have gotten myself to engage intensively with your book because it is written in a language inaccessible to me. The word God is for me nothing more than the expression and product of human weakness, the Bible a collection of honorable, but still purely primitive, legends which are nevertheless pretty childish. No interpretation, no matter how subtle, can change this for me. For me the Jewish religion like all other religions isan incarnation of the most childish superstition. And the Jewish people to whom I gladly belong, and whose thinking I have a deep affinity for, have no different quality for me than all other people. As far as my experience goes, they are also no better than other human groups, although they are protected from the worst cancers by a lack of power. Otherwise I cannot see anything “chosen” about them.

In general I find it painful that you claim a privileged position and try to defend it by two walls of pride, an external one as a man and an internal one as a Jew. As a man you claim, so to speak, a dispensation from causality otherwise accepted, as a Jew the privilege of monotheism. But a limited causality is no longer a causality at all, as our wonderful Spinoza recognized with all incision, probably as the firstone. And the animistic interpretations of the religions of nature are in principle not annulled by monopolization. With such walls we can only attain a certain self-deception, but our moral efforts are not furthered by them. On the contrary.

Now that I have quite openly stated our differences in intellectual convictions it is still clear to me that we are quite close to each other in essential things, i.e; in our evaluations of human behavior. What separates us are only intellectual “props” and “rationalization” in Freud’s language. Therefore I think that we would understand each other quite well if we talked about concrete things.

With friendly thanks and best wishes,


A. Einstein

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A Brief History Of Priestly Rage

The priests who denounced the Bengal CM as a ‘beef-supporter’ have forgotten that their forebears had welcomed ‘beef-eater’ Lord Mountbatten

A. K. Biswas


History stands witness to the twists and turns of pol­itical fortune the Puri Jagannath temple has been embroiled in over the centuries. The protests voiced recently against West Bengal chief minister Mamata Banerjee’s entry into the temple to offer puja is in line with the politics the servitors of the deity have always dabbled in. Pre-Mughal Muslim rulers introduced pilgrimtax in India. Emperor Akbar abolished it and Shah Jahan continued this liberal policy. Aurangzeb, however, went back to levying it. Interestingly, the tax continued to be extracted by the Hindu Peshwas who ruled Orissa in the 18th century. Later, the East India Company actually systematised it: a regulation was passed in 1806, classifying pilgrims into four categories, with tax rates varying from Rs 2 to Rs 10 per head. Some Bengali zamindars were known to have visited Puri with a retinue of 2,000 men by paying pilgrim tax.

It was in September 1803 that Wellesley’s army took Orissa—in 14 days flat, without even a shot being fired or a drop of bloodshed. The army marched right up to the outskirts of Puri and camped at Pipili, four miles off the temple town. A delegation of high priests from Puri called on the commanding officer of the victorious army in his camp. Swami Dharma Teertha (1893-1978), whose pre-ascetic name was Parameswara Menon, wrote in History of Hindu Imperial­ism(1941): “The oracle of the Puri Jagannath Temple proclaimed that it was the desire of the deity that the temple too should be controlled by the Company, and the latter under took to maintain the temple buildings, pay the Brahmans and do everything for the service of the deity as was customary.” In the very first year, the institution yielded a net profit to the Company of Rs 1,35,000, the swami wrote. Puri was not the only temple town under the British tax net. The Company earned tax of some two to three lakhs from Gaya. Huge tax in flows also came in from other pilgrimage centres like Tirupati, Kashipur, Sarkara, Sambol etc—the net revenue amounted to anaverage to £75,000 and upwards annually.

By Regulation XI of 1809,the Company banned the entry of the Lolee (or Kasbee), Kalal (or Sunri), Machua, Namasudra (or Chandal), Gazur, Bagdi, Jogi (or Narbaf), Kahar Bauri (or Dulia), Rajbansi, Pirali, Chamar, Dom, Pan, Tior, Bhuimali and Hari castes or sub-castes into the Jagannath temple. The Piralis, considered degraded Brahmins, was the lineage into which Rabindranath Tagore was born. In 1810, the ban against Piralis was revoked. This exercise—the exclusion of many and inclusion of some—was guided by the political wisdom of the priests. The pecuniary gains of the Company, the priests and others concerned were phenomenal. Official reports disclosed that, during the period 1806-32, pilgrim tax collected grossed at Rs 24,57,655 whereas expenditure stood at Rs 12,36,034. The Company treasury swelled during this period by Rs 12,16,174, as quoted in Col Laurie’s article ‘Puri and the Temple of Jagannath’ in The Calcutta Review, September 1848. The average annual gross tax collection aggregated at Rs 1,11,711 and expenditure at Rs 56,183. In Orissa Vol 1(1872), William Hunter wrote that “not less than 20,000 men, women and children live directly or indirectly, by service of Lord Jagannath”. No contemporary industrial establishment, either on the west or east of the Atlantic, perhaps boasted such a large population dependent on a single institution for subsistence.

The Company shared a portion of the pilgrim tax with some stake holders. Ten per cent of the gross tax collected from pilgrims of Gaya (Rs 26,078) was paid to the Maharaja of Tekari, who had jurisdiction over the Vishnupad temple, wrote James Peggs in Pilgrim Tax in India (1830). The favour was returned in kind too. On the outbreak of the 1857 revolt in Bihar, a delegation of priests from Vishnupad temple waited on the Gaya district magistrate, Alonzo Money, and offered of 3,000 lathials (club-men) who would defend the Englishmen, their families, treasuries and government properties in that engulfing crises. Money immediately communicated the novel initiative to the Government of Bengal, Calcutta. Dabbling in politics, thus, has hardly been an unknown phenomenon among temple priests in the country over the ages.


Who’s In, Who’s Out ?

Ambedkar was denied entry into the Puri temple, while Lord Mountbatten was welcomed; Tagore’s clan too was barred entry during 1809-10

Madhu Dandavate, who was railway minister in the government headed by Morarji Desai and finance minister under V.P. Singh, while deposing before the Backward Classes Commission with B.P. Mandal as chairman, stated that Lord Mountbatten, accompanied by Dr B.R. Ambedkar, the Governor-General’s executive council member, visited the Jagannath temple once. The British Paramount was accordeda red carpet reception by the Jagannath temple, while Dr Ambedkar was denied entry.Was Mountbatten a vegetarian? Did he not prefer beef as his staple diet? Then what leg do they have to stand on, this section of the servants of Jagannath who denounced the West Bengal chief minister, who has only defended the freedom of dietary choice for the people of India?

(The writer is a retired IAS officer and former vice-chancellor, B.R. Ambedkar University, Muzaffarpur, Bihar.)

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स्‍त्री क्‍या चाहती है ?

रविवार डाइजेस्ट पत्रिका में एक बहस चल रही है : स्त्री क्या चाहती है? इस बहस में मई अंक में कविता कृष्‍णपल्‍लवी का ये लेख प्रकाशित हुआ है।


स्त्री क्या चाहती है?
सब से पहले तो आजादी
कविता कृष्‍णपल्‍लवी

बुनियादी सवाल यह नहीं है कि स्‍त्री क्‍या चाहती है, बल्कि यह है कि उसे क्‍या चाहना चाहिए, उसकी चाहत क्‍या होनी चाहिए, या वस्‍तुगत तौर पर स्‍त्री की मनुष्‍यता की शर्तें क्‍या हो सकती हैं।
स्‍त्री क्‍या चाहती है? यह प्रश्‍न कई अवस्थितियों से, कई धरातलों पर पूछा जा सकता है और इसके उत्‍तर भी इतनी ही भिन्‍नताएँ लिये हुए होंगे।

स्‍त्री की चाहत समय और समाज की चौहद्दी का अतिक्रमण नहीं कर सकती।

आज से सौ या पचास साल पहले की स्‍त्री की चाहत वही नहीं थी जो आज की स्‍त्री की है। सामाजिक विकास और सामाजिक चेतना के स्‍तरोन्‍नयन के साथ स्‍त्री चेतना भी उन्‍नत हुई है और उसकी इच्‍छाओं-कामनाओं-स्‍वप्‍नों के क्षितिज का विस्‍तार हुआ है। दूसरी बात यह है कि इतिहास के एक ही कालखण्‍ड में
एक कुलीन मध्‍यवर्गीय स्‍त्री की चाहत एक मेहनतकश स्‍त्री की चाहत से भिन्‍न होती है।
यानी सामाजिक वर्गीय स्थिति भी स्‍त्री की इच्‍छा, कामना और स्‍वप्‍नों की अन्‍तर्वस्‍तु और स्‍वरूप का निर्धारण करती है।
सामान्‍यीकरण करते हुए स्‍त्री की चाहत के बारे में यदि कुछ कहना ही हो तो कहा जा सकता है कि स्‍त्री आजादी चाहती है। लेकिन हर स्‍त्री के लिए आजादी का बोध अलग-अलग है, उसकी चेतना के सापेक्ष है। आजादी के मिथ्‍याभास से ले कर वास्‍तविक, वस्‍तुगत आजादी के बोध के बीच तक स्‍त्री-चेतना का व्‍यापक वर्णक्रम फैला हुआ है। प्रबुद्ध स्त्रियों को ही लें, तो कुछ स्त्रियाँ स्‍त्री समुदाय की गुलामी के लिए पुरुषों को जि़म्‍मेदार मानती हैं, कुछ पितृसत्‍ता और पुरुषवर्चस्‍ववाद को, कुछ परिवार के पितृसत्‍तात्‍मक ढाँचे को, कुछ पुरुषों द्वारा निर्धारित स्‍थापित यौन व्‍यवहार की रूढि़यों को, और कुछ जैविक पुनरुत्‍पादन की स्त्रियों की प्राकृतिक विशिष्‍टता को ही स्त्रियों की गुलामी का मूल कारण मानती हैं। अपने इन्‍हीं सोचों के हिसाब से कुछ स्त्रियाँ सभी पुरुषों के खि़लाफ़ शाश्‍वत युद्धघोष करती रहती हैं और अन्‍धविद्रोह के जुनून में इस मूल प्रश्‍न पर सोच ही नहीं पातीं कि इस युद्ध का नतीजा क्‍या होगा और स्त्रियों को मुक्ति हासिल कैसे होगी? कुछ स्त्रियाँ लगातार विमर्श करते हुए सामाजिक ढाँचे, मूल्‍यों, संस्‍थाओं और स्‍त्री-पुरुष के अन्‍तरवैयक्तिक सम्‍बन्‍धों में पुरुष-वर्चस्‍ववाद और पितृसत्‍ता की शिनाख्त करती रहती हैं, पर व्‍यावहारिक समाधान कुछ नहीं बतातीं। कुछ व्‍यावहारिक समाधान के तौर पर परिवार के विध्‍वंस, विवाह और एकनिष्‍ठ प्‍यार के रिश्‍तों की समाप्ति, विज्ञान की मदद ले कर प्रजनन के काम से मुक्ति, या पुरुष वर्चस्‍वनिष्‍ठ सेक्‍सुअल रूढ़ियों को चकनाचूर करने के लिए विचलनशील यौन व्‍यवहार (‘डेविएण्‍ट सेक्‍सुअल बिहेवियर’ जिसके उदाहरण ‘एलजीबीटीक्‍यू मूवमेण्‍ट’ में मिलते हैं) के ध्‍वंसवादी अराजकतावादी नारे देती रहती हैं, लेकिन उनके पास व्‍यापक स्‍त्री समुदाय को लामबन्‍द करने का न तो कोई कार्यक्रम होता है, न ही स्‍त्री-पुरुष समानता आधारित वैकल्पिक सामाजिक ढाँचे और मूल्‍यों-संस्‍थाओं का कोई मानचित्र। कुछ ही ऐसी प्रबुद्ध प्रगतिशील स्त्रियाँ मिलेंगी जो नृतत्‍वशास्‍त्र और इतिहास के साक्ष्‍य से इस तथ्‍य को समझती हैं कि पितृसत्‍ता और पितृसत्‍ता-आधारित परिवार संस्‍था का जन्‍म इतिहास में निजी सम्‍पत्ति, वर्ग और राज्‍यसत्‍ता के उद्भव के साथ हुआ था और उनके समूल नाश की नियति भी इन्‍हीं के विलोपन के साथ जुड़ी हुई है। ऐसी प्रबुद्ध स्त्रियाँ सम्‍पूर्णत: स्‍त्री मुक्ति को एक दूरवर्ती लक्ष्‍य मानती हैं और स्त्रियों के मुक्ति संघर्ष को मेहनतकशों के उस मुक्ति संघर्ष से जोड़ने की बात करती हैं, जिसका फौरी निशाना पूँजीवादी तंत्र होता है, लेकिन दूरगामी लक्ष्‍य निजी सम्‍पत्ति, वर्गों और राज्‍यसत्‍ता का विलोपन होता है।
यह तो हुई प्रबुद्ध स्त्रियों की बात, लेकिन यदि आम शिक्षित मध्‍यवर्गीय (विशेषकर युवा) स्त्रियों की बात करें तो उनकी आजादी की परिभाषा और उनकी चाहतों की प्रकृति मुख्‍यत: उनकी उस ‘मिथ्‍या चेतना’ (‘फॉल्‍स कांशसनेस’) से तय हो रही है जो ‘माल अन्‍धपूजा’ (‘कमोडिटी फेटिशिज्म’) की उपभोक्‍ता संस्‍कृति से जन्‍मी है। उपभोक्‍ता वस्‍तुओं की चमक-दमक से मोहाविष्‍ट यह आबादी स्‍वयं अपने वस्‍तुकरण की प्रक्रिया को नहीं समझ पाती, मुद्रा की शक्ति से स्‍थूल ऐन्द्रिक आनन्‍द हासिल करने की हैसियत के चलते सिर्फ अपनी आजादी (वह भी मिथ्‍याभासी) के बारे में सोचती है और कई बार रूढियों-वर्जनाओं को तोड़ने की झोंक में अराजक यौन व्‍यवहार तक करने लगती है। कालान्‍तर में इन्‍हें भी उन्‍हीं मध्‍यवर्गीय गृहिणियों में शामिल हो जाना होता है, जो या तो तीज-जिउतिया-करवाचौथ में लगी रहती हैं, या यौन सुख की अतृप्ति और दाम्‍पत्‍य की बोरियत को झेलती हुई असमय बूढ़ी होती रहती हैं, माइग्रेन और डिप्रेशन का इलाज कराती रहती हैं, किटी पार्टियों और पार्लरों में स्‍वयं को व्‍यस्‍त रखती हैं, या अपने पतियों की बेवफाई और बेरुखी का बदला लेने के तर्क से अपने अपराध बोध का शमन करके विवाहेतर रिश्‍तों और पुरुष-वेश्‍याओं (मेल-एस्‍कोर्ट या गिगोलो) का सहारा लेने लगती हैं। एक विवाहिता कामकाजी स्‍त्री भी इन विडम्‍बनाओं से मुक्‍त नहीं होती। यह दुखी स्‍त्री समुदाय भी अपने अँधेरों से बाहर आना चाहता है, अपनी आत्‍मा को खोल कर रख देने के लिए प्‍यार और दोस्ती चाहता है, जि़न्‍दगी में कुछ नयापन चाहता है, पर इसका रास्‍ता उसे नहीं पता। इन‍ स्त्रियों के पास भौतिक अभाव की पीड़ा उतनी नहीं है, जितनी आत्मिक रिक्‍तता की घुटन। बदहवास ये अपनी मुक्ति की राह ढूँढ़ती रहती हैं, जीते-जीते थक कर निढाल होती रहती हैं और अँधेरे में दीवारों से टकरा-टकरा कर घायल होती रहती हैं।
निम्‍न मध्‍यवर्गीय गृहिणियों का बहुलांश ‘ऑटो-सजेस्टिव’ ढंग से स्‍वयं को ‘कनविंस’ कर लेता है कि उसके पति और बेटे के सुख, कामयाबी और तरक्‍की की चाहत ही उसकी अपनी चाहत है। कभी किसी असावधान क्षण में उसकी अपनी कोई अधूरी-अतृप्‍त इच्‍छा-कामना सिर उठाती है तो वह बड़ी सुखाने चली जाती है, टीवी पर सीरियल देखने लगती है, ज्यादा से ज्यादा मोल-तोल के लिए संकल्‍पबद्ध होकर सब्‍जी खरीदने निकल पड़ती है, या फिर किसी एक पड़ोसन के घर दूसरी पड़ोसनों और उनके बिगड़ते बाल-बच्‍चों की शिकायत करने पहुँच जाती है। फिर भी, ऐसी स्‍त्री भी कई बार रात में मानो किसी घुटन भरे सपने से जाग कर सहसा उठ बैठती है और सोचने लगती है कि एक लय के साथ फूलती-पिचकती तोंद वाला, कानफाड़ू खर्राटा लेता यह कौन है जो उसके बाजू में लेटा हुआ है? घबरा कर वह आँगन में या छत पर निकल आती है और कुछ देर उदास तारों की छाँव तले बैठी रहती है।
मजदूर स्त्रियों की जि़न्‍दगी ही ऐसी होती है कि उनकी आजादी के स्‍पेस से जुड़े बहुतेरे सवालों को उनकी रोजमर्रा की जद्दोजहद का फौरी सवाल बना देती है। कमरतोड़ महँगाई में घर चलाने के लिए वह घर से बाहर निकलती है तो बहुधा उसे अपने पति के विरोध का भी सामना करना पड़ता है जो चाहता है कि पत्‍नी बाहर निकलने की जगह घर पर ही पीस रेट पर ला कर कुछ काम कर लिया करे। इस विरोध का सफलतापूर्वक सामना करके वह बाहर निकलती है और बाहर फैली हुई दुनिया में न सिर्फ़ पगार बढ़ाने और अधिकारों की लड़ाई में शामिल होने की जरूरत महसूस करने लगती है, बल्कि सुपरवाइजर-फ़ोरमैन और सड़क के शोहदों की गन्‍दी निगाहों और गन्‍दी हरकतों का मुक़ाबला करते हुए उसे अपनी आजादी के लिए रोज़-रोज लड़ते हुए जीने का सलीका भी बेहतर ढंग से आ जाता है। *आर्थिक स्‍वतंत्रता के कारण, निकृष्‍टतम कोटि की उजरती गुलामी और घर में भी किसी हद तक पुरुष स्‍वामित्‍व को झेलने के बावजूद मज़दूर स्त्रियों के जीवन में मध्‍यवर्गीय स्त्रियों की अपेक्षा जीवन रस अधिक होता है, उनकी इच्‍छाओं-कामनाओं का क्षितिज अधिक विस्‍तारित होता है और वर्णक्रम अधिक वैविध्‍यपूर्ण होता है।* मजदूर बस्तियों में काम करने के अपने लम्‍बे अनुभव के दौरान मैंने पाया है कि आधुनिकता के जीवन मूल्‍यों का प्रवेश मज़दूर स्त्रियों के जीवन में ज्‍़यादा स्‍वस्‍थ रूपों में हुआ है। महानगरों की मजदूर बस्तियों में युवा स्‍त्री-पुरुष मजदूरों और मजदूरों के युवा बेटे-बेटियों के बीच प्रेम और विवाह की घटनाएँ लगातार ज्‍़यादा से ज्‍़यादा आम होती जा रही हैं। अब ऐसी शादियाँ जाति ही नहीं, बल्कि राष्‍ट्रीयताओं की दीवारों को भी तोड़ कर हो रही हैं। शराबखोरी, आवारागर्दी या महज न पटने के कारण भी मजदूर स्त्रियाँ कई बार बिना किसी हिचक-परेशानी के अपने पति को छोड़ देती हैं और दूसरे किसी मजदूर के साथ घर बसा लेती हैं। अब ये चीजें उतना विवाद या लोकापवाद का विषय भी नहीं बनतीं।
स्‍त्री चाहती क्‍या है? — अब इस सवाल को एक दूसरे तरीके से देखें। स्‍त्री अपनी चाहत को जो अभिव्‍यक्ति देती है, वह वास्‍तव में उसकी ‘मिथ्‍या चेतना’ (‘फॉल्‍स कांशसनेस’) की उपज होती है। आम स्‍त्री की चेतना, उसकी इच्‍छा, कामना, कल्‍पना और सपने उस सामाजिक परिवेश द्वारा अनुकूलित होते हैं, जिस पर पितृसत्‍तात्‍मकता का वर्चस्‍व स्‍थापित होता है। इसलिए, प्राय: वह वही चाहती है, जो चाहने के लिए उसका मानसिक अनुकूलन किया गया है, या उस दायरे में चाहती है (आजादी, प्‍यार या कुछ भी) जो उसके लिए तय किया गया है। इसलिए, बुनियादी सवाल यह नहीं है कि स्‍त्री क्‍या चाहती है, बल्कि यह है कि उसे क्‍या चाहना चाहिए, उसकी चाहत क्‍या होनी चाहिए, या वस्‍तुगत तौर पर स्‍त्री की मनुष्‍यता की शर्तें क्‍या हो सकती हैं। फिर भी, कोई भी मानसिक अनुकूलन सम्‍पूर्ण नहीं हो सकता। भौतिक-आत्मिक वंचना और उत्‍पीड़न की वस्‍तुगत स्थिति से उपजी चेतना हर स्‍त्री की अनुकूलित चेतना से टकराती है और इस संघात से सपनों-कामनाओं-आकांक्षाओं की झील के शान्‍त तल पर मुक्ति की लहरें उठने लगती हैं जो कभी-कभी उत्‍ताल तरंगें भी बन जाती हैं। ये लहरें और तरंगें खण्डित और अधूरी मुक्ति चेतना के रूप में सामाजिक परिवेश की दीवारों से टकराती और टूटती रहती हैं।
बूढ़े गोरियो की बेटियाँ (बाल्‍जाक का उपन्‍यास ‘ओल्‍ड गोरियो’) पूरी तरह से एक ‘मिथ्‍या चेतना’ के वशीभूत हैं और बेइंतहा प्‍यार करने वाले बूढ़े पिता को निचोड़ कर रंगरलियाँ मनाना ही उनके लिए मुक्ति और आनन्‍द का पर्याय है। वे अपने आप में बूर्जुआ स्‍वार्थपरता का मूर्त रूप हैं और अपनी कामनाओं की बन्‍दी हैं। फ्लाबेयर के उपन्‍यास ‘मदाम बोवारी’ की नायिका एम्‍मा अपने दाम्‍पत्‍य जीवन की एकरसता, बोरियत और निरुद्देश्‍यता से स्‍वाभाविक तौर पर परेशान है और चिरनवीन प्‍यार की यूटोपियाई आत्‍मकेन्द्रित आकांक्षा में विवाहेतर प्रणय सम्‍बन्‍धों में भटकती हुई स्‍वयं को तबाह कर लेती है तथा अन्‍तत: मृत्‍यु का वरण करती है। व्‍यवस्‍था की अदृश्‍य दीवारें अन्‍तत: उसका गला घोट देती हैं। तोल्‍स्‍तोय की अन्‍ना कारेनिना भी कुछ अलग ढंग से इसी नियति का शिकार होती है। टॉमस हार्डी की एक नायिका टेस प्‍यार की तलाश में अपने समय की यौन नैतिकता के मानकों से टकराती है और उसकी कीमत चुकाती है। आशापूर्णा देवी की उपन्‍यास-त्रयी (‘प्रथम प्रतिश्रुति’, ‘सुवर्णलता’ और ‘बकुल कथा’) की नायिकाएँ सत्‍यवती, सुवर्णलता और बकुल तीन पीढ़ियों की स्त्रियाँ हैं और स्‍त्री अस्मिता और आजादी के बारे में उनके देश-काल-निबद्ध बोध अलग-अलग हैं, उनके चिन्‍तन के आकाश अलग-अलग हैं और उनके उद्यमों के दायरे भी अलग-अलग हैं। अपर्णा सेन की फि़ल्‍म ‘परोमा’ की नायिका अपने नीरस उबाऊ दाम्‍पत्‍य का एहसास होने पर उससे उबरने के लिए स्‍वत:स्‍फूर्त ढंग से एक विवाहेतर भावनात्‍मक सम्‍बन्‍ध को शरण्‍य बनाती है और जब उससे बाहर आती है तो अपनी स्‍वतंत्र स्‍त्री अस्मिता का बोध उपलब्धि के तौर पर उसके पास होता है। जब्‍बार पटेल की फि़ल्‍म ‘सुबह’ की नायिका सामाजिक सरगर्मियों के बीच अपने पारिवारिक जीवन की निस्‍सारता महसूस करती है और उससे बाहर आ कर एक अनिश्चित भविष्‍य की ओर यात्रा की शुरुआत करती है। शरतचन्‍द्र के उपन्‍यास ‘शेष प्रश्‍न’ की नायिका कमल न केवल अपने समय की हर नैतिक रूढ़ि पर प्रश्‍न उठाती है और जीवन को तर्क की कसौटी पर कसती है, बल्कि प्रणय और विवाह के मामले में भी विद्रोही आचरण करती है। कमल की तर्कणा और चिन्‍तन की स्‍वतंत्रता ही उसके जीवन की सार्थकता और संतुष्टि का स्रोत है। चेर्निशेव्‍स्‍की के उपन्‍यास ‘क्‍या करें’ की नायिका वेरा पाव्‍लोव्‍ना परिवार और ‘अरेंज्‍ड मैरिज’ के दमघोंटू माहौल से विद्रोह करके इस नतीजे पर पहुँचती है कि स्त्रियों की मुक्ति के लिए आर्थिक स्‍वतंत्रता पहली शर्त है। अपनी निजी मुक्ति को वह स्त्रियों की सामूहिक मुक्ति से जोड़ती है और समाजवादी सहकारी संस्‍थाओं के निर्माण के प्रयोगों के दौरान इस नतीजे पर पहुँचती है कि स्‍त्री-पुरुष की वास्‍तविक समानता, वास्‍तविक प्रेम और स्त्रियों की वास्‍तविक आजादी के लिए सामाजिक ढाँचे का समाजवादी पुनर्गठन अनिवार्य है। वेरा चेर्निशेव्‍स्‍की की उस प्रगतिशील यूटोपिया का मूर्त रूप है, जिसे मार्क्‍सवाद ने वैज्ञानिक रूप देते हुए आगे विकसित किया।
एक जाग्रत स्‍त्री आजादी चाहती है, सच्‍चा जीवन्‍त प्‍यार चाहती है, निर्णय की स्‍वतंत्रता चाहती है और मनुष्‍यता की उपलब्धियों और संधानों में पुरुष के साथ बराबरी की भागीदारी चाहती है। लेकिन स्त्रियों के जाग्रत होने के स्‍तर अलग-अलग हैं, इसलिए स्‍वयं वे अपनी मुक्ति की शर्तों और रास्‍ते को सुसंगत रूप में नहीं समझतीं, बल्कि विरूपित और खण्डित रूपों में महसूस करती हैं। हमारे आसपास मदाम बोवारी, अन्‍ना कारेनिना, टेस, कमल, सुवर्णलता, बकुल, बूढ़े गोरियो की बेटियाँ, परोमा, ‘सुबह’ की नायिका आदि अभी भी मौजूद हैं जो स्त्रियों की अतृप्‍त कामनाओं, अधूरे सपनों, खण्डित चाहतों, विरूपित आकांक्षाओं तथा अन्‍धे और आत्‍मकेन्द्रित मुक्ति प्रयासों के मूर्त रूप हैं। साथ ही, यहाँ-वहाँ कुछ वेरा पाव्‍लोव्‍ना भी मौजूद हैं और उसकी उत्‍तरवर्ती पीढ़ियाँ भी। स्त्रियों की मुक्ति के लिए जजरूरी है कि वे वेरा पाव्‍लोव्‍ना की अगली पीढ़ी की तरह कामना करना सीखें, सपने देखना सीखें और लड़ना सीखें।

प्रस्तुतकर्ता : सिकन्दर कुमार मेहता

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पुजारियों की पैदावार – मीरा नन्दा

इस लेख में मीरा नंदा ने चर्चा की है कि किस तरह विश्‍वविद्यालय का दर्जा प्राप्‍त अनेक शिक्षा संस्‍थान पंडो, पुजारियों, कर्मकाण्डियों की पूरी जमात तैयार कर रहे हैं। ये लेख फ्रण्‍टलाइन पत्रिका में छपा था व इसका अनुवाद अमर नदीम ने किया।

मानद विश्वविद्यालय का दर्ज़ा प्राप्त कई शैक्षिक संस्थान हिन्दू कर्मकाण्डों के खुदरा व्यापारियों के लिये आपूर्ति की महत्वपूर्ण कड़ियों की भूमिका निभा रहे हैं। भारत में जो बाज़ार के लिये फ़ायदेमंद है वही देवताओं के लिये भी फ़ायदेमंद सिद्ध हो रहा है। भारतीय मध्यवर्ग अपनी भौतिक सम्पदा में वृद्धि के अनुपात में ही ‘पूजा’ और ‘होम’ में भी उत्तरोत्तर वृद्धि करना आवश्यक और अनिवार्य समझता है। हर वाहन की ख़रीद के साथ पूजा होती है; ठीक वैसे ही जैसे ज़मीन के छोटे से टुकड़े पर भी किसी निर्माण से पहले ‘भूमि-पूजन’ अनिवार्य होता है। और हर पूजा के साथ एक ज्योतिषाचार्य और एक वास्तुशास्त्री भी जुड़ा ही रहता है। और हर प्रतिष्ठित ज्योतिषाचार्य और वास्तुशास्त्री को कम्प्यूटर चलाना  और अंग्रेज़ी बोलना तो आना ही चाहिये ताकि वह अपनी बातों को “वैज्ञानिक” ढंग से प्रस्तुत कर सके।
भारत के लगातार फलते-फूलते ‘देवताओं’  के बाज़ार को देख कर एक प्रश्न सहज ही दिमाग़ में आता है- ये मॉडर्न दिखने वाले पुजारी, ज्योतिषाचार्य, वास्तुशास्त्री, और अन्य कर्मकाण्डी दुकानदार आख़िर आ कहां से रहे हैं? सभी तरह के धार्मिक कर्मकाण्डों के लिये 21वीं सदी के हिन्दुओं की इस अनन्त मांग के लिये कर्मकाण्डी पुरोहितों की आपूर्त्ति  आख़िर होती कहां से है?

मानद विश्वविद्यालय हमेशा से ही पारम्परिक गुरुकुलों और वैदिक पाठशालाओं से लेकर घरों, मन्दिरों, दफ़्तरों, दुकानों, और बड़े-बड़े कॉरपोरेट बोर्डरूमों और अनिवासी भारतीयों तक फैली इस भारतीय मध्यवर्गीय श्रँखला की एक महत्वपूर्ण कड़ी की भूमिका निभाते रहे हैं। ये विश्वविद्यालय, जिनमें से अधिकांश करदाताओं के पैसे से चलते हैं, अपने डिप्लोमा और डिग्रियों के द्वारा सक्रिय रूप से हिन्दू पुरोहित-कर्म का एक आधुनिक सँस्करण तैयार कर रहे हैं और उसे मध्यवर्ग के लिये एक आर्थिक रूप से सुविधाजनक रोज़गार के रूप में भी प्रस्तुत कर रहे हैं। विश्वविद्यालय अनुदान आयोग ने माध्यमिक स्तर से आगे की शिक्षा में ज्योतिष और कर्मकाण्ड को सम्मिलित करने के 2001 के अपने एक कुख्यात निर्णय से पहले से ही मौजूद उन सँस्कृत संस्थाओं को एक नया जीवन-दान दे दिया जिन्हें विश्वविद्यालय का दर्ज़ा प्राप्त था। साथ ही भारतीय जनता पार्टी के नेतृत्व वाले राष्ट्रीय लोकतान्त्रिक मोर्चे की सरकार ने मानद विश्वविद्यालयों का एक ऐसा नेटवर्क तैयार कर दिया जो हिन्दू पुरोहितों के प्रशिक्षण के लिये लगातार प्रत्यक्ष और परोक्ष रूप से सहायक बना हुआ है। अब भाजपा चाहे अगले कई वर्षों तक भी राजनीतिक सत्ता से दूर रहे फिर भी सत्ता में रहते समय इसने जो संस्थागत ढांचा तैयार कर दिया था वह परम्परागत हिन्दू ज्ञान-विज्ञान को बढ़ावा देने के इसके उद्देश्य की पूर्ति करता रहेगा।

2001 में जब विश्वविद्यालय अनुदान आयोग ने उच्च शिक्षा में ज्योतिष शास्त्र को शामिल करने का निर्णय लिया तब तक अपने ज्योतिष और कर्मकाण्ड सम्बन्धी पाठ्यक्रम के लिये जाने माने तीन अखिल भारतीय संस्थानों को मानद विश्वविद्यालय की मान्यता मिल चुकी थी। वे संस्थान हैं- श्री लालबहादुर शास्त्री राष्ट्रीय संस्कृत विद्यापीठ, नई दिल्ली, राष्ट्रीय संस्कृत विद्यापीठ,तिरुपति, और गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय, हरिद्वार।

इन संस्थानों की विशेषज्ञता शास्त्रीय ज्ञान के बारे में है जिसमें ज्योतिष, पौरोहित्य और योग के उच्चतर पाठ्यक्रम भी शामिल हैं- वेद-वेदांग के नियमित पाठ्यक्रम के एक भाग और विशिष्ट डिप्लोमा या सर्टीफ़िकेट पाठ्यक्रमों के रूप में भी। विश्वविद्यालय अनुदान आयोग (और तदोपरान्त उच्चतम न्यायालय) द्वारा ज्योतिष पाठ्यक्रम को हरी झण्डी दिखाये जाने के बाद से इनका अच्छा-ख़ासा विस्तार देखने में आया। उदाहरण के लिये श्री लाल बहादुर शास्त्री राष्ट्रीय संस्कृत विद्यापीठ ने 10वीं पंचवर्षीय योजना(2002-07) के दौरान ही अपने ज्योतिष विभाग के लिये नये उपकरण ख़रीदे और एक जन्म-कुण्डली बैंक स्थापित किया। ज्योतिष और पौरोहित्य में अंश-कालिक डिप्लोमा और सर्टीफ़िकेट कार्यक्रमों को प्रारंभ  करके भी इसने अपने प्रभाव-क्षेत्र का विस्तार किया। पर यह तो पानी पर तैरते हिमशैल का शिखर मात्र था।

मई 2002  में नई दिल्ली स्थित राष्ट्रीय संस्कृति संस्थान(आर एस एस) को विश्वविद्यालय की  मान्यता मिल गई। यह पुरानी और प्रतिष्ठित संस्था (स्थापना-1970) जो लम्बे समय से प्राचीन  संस्कृत पाण्डुलिपियों और संस्कृत विद्वानों के संरक्षण के कार्य में लगी हुई थीअब नये पाठ्यक्रम बनाने, नये कोर्स प्रारम्भ करने और नई डिग्रियां प्रदान करने के लिये अधिकृत कर दी गई। इसके दसों कैम्पसों (इलाहाबाद,पुरी,जम्मू,त्रिचूर,जयपुर,लखनऊ,श्रिंगेरी,गरली,भोपाल,मुम्बई) को भी विश्वविद्यालयों के समकक्ष होने की मान्यता मिली हुई है अर्थात उनमें से प्रत्येक (विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के पहले से ही परम उदार दिशा-निर्देशों के दायरे के अन्तर्गत) नये पाठ्यक्रम तैयार करने और डिग्रियां और डिप्लोमा प्रदान करने के लिये अधिकृत है। संस्थान इन कैम्पसों और नई दिल्ली और तिरुपति के उपरोक्त विद्यापीठों की गतिविधियों को समेकित करने के लिये केन्द्रक की भूमिका निभाता है। ग़ैर सरकारी गुरुकुलों और वैदिक पाठशालाओं को अनुदान और वित्तीय सहायता देना इसके कार्यभारों में से एक है। संस्कृत डिग्री धारकों के लिये रोज़गार के अवसर बेहतर करने के लिये संस्थान ज्योतिष और कर्मकाण्ड से जुड़े पाठ्यक्रमों के लिये छात्र वृत्तियां भी देता है। इसी सन्दर्भ में उन दो संस्थाओं को अभी हाल में ही ‘योग विश्वविद्यालय’ की मान्यता दिये जाने का उल्लेख भी आवश्यक है जो सीधे-सीधे ज्योतिष और कर्म-काण्ड से तो नहीं जुड़े हैं परन्तु फिर भी पुजारियों की अनवरत आपूर्ति सुनिश्चित करने में जिनकी भूमिका  महत्वपूर्ण है। वे संस्थायें हैं- बेंगलुरु स्थित स्वामी विवेकानन्द योग अनुसन्धान संस्था(SVYAS)  जिसे विश्वविद्यालय अनुदान आयोग ने 2001 में मान्यता प्रदान की थी, और मुंगेर फ़ोर्ट, बिहार स्थित बिहार योग भारती जिसे 2000 में विश्वविद्यालय के समकक्ष होने की मान्यता मिली।

पुरोहित-प्रशिक्षण संस्थानों के इस उलझे हुये ताने-बाने में दो और धागे भी हैं। केन्द्र सरकार उज्जैन स्थित महर्षि सान्दीपनि राष्ट्रीय वेद विद्या प्रतिष्ठान को वित्तपोषित करती है जो देश भर में कुकुरमुत्तों की तरह उगती ग़ैर सरकारी वैदिक पाठशालाओं और गुरुकुलों को मान्यता और धन उपलब्ध कराने वाली संस्था के रूप में कार्य करता है। इन गुरुकुलों का मानकीकरण और उदीयमान पुरोहितों के लिये परीक्षाएं आयोजित करना इस संस्था के कार्यभारों में से हैं। इस संस्था से मान्यता मिलना गुरुकुलों की दुकान चलाने के लिए माने रखता है।

पूर्वोक्त मानद विश्वविद्यालयों के अलावा भी विश्वविद्यालय अनुदान आयोग द्वारा अनुमोदित राज्य स्तरीय विश्वविद्यालयों की एक श्रेणी है जिसमें मध्यप्रदेश स्थित महर्षि महेश योगी का विश्वविद्यालय और रामटेक, महाराष्ट्र स्थित कवि कुलगुरु कालिदास संस्कृत विश्वविद्यालय शामिल हैं। इन्हें विश्वविद्यालय अनुदान आयोग से  विश्वविद्यालय की पदवी स्थापना के पश्चात नहीं मिली अपितु इनकी तो स्थापना ही इनके प्रान्तीय विधान-मण्डलों द्वारा अपने आप में सम्पूर्ण विश्वविद्यालयों के रूप में की गई थी और बाद में विश्वविद्यालय अनुदान आयोग द्वारा मान्यता प्रदान कर दी गई।

महर्षि महेश योगी वैदिक विश्वविद्यालय की स्थापना कांग्रेस मुख्यमन्त्री दिग्विजय सिंह के कार्यकाल में 1995 में राज्य विधानमण्डल के सर्वसम्मत प्रस्ताव द्वारा की गई थी। ऐसा महेश योगी को मध्य प्रदेश के अपने धरतीपुत्र के रूप में सम्मानित करने के लिये किया गया था। यह संस्था सभी तरह के वैदिक ज्ञान में पी एच डी आदि उच्च शैक्षिक उपाधियों का स्त्रोत बन चुकी है। इसके अनेक स्नातकों ने आगे चल कर कई मुनाफ़ा कमाने वाले उद्योग स्थापित किये और/या वास्तुशास्त्रियों, ज्योतिषियों, रत्नशास्त्रियों इत्यादि के तौर पर अकादमियों की स्थापना की।

विश्वविद्यालय अनुदान आयोग की मान्यता प्राप्त ये राज्य-स्तरीय विश्वविद्यालय और योग विश्वविद्यालय देश भर में जहां-तहां उगते छोटे-मोटे गुरुकुलों और वैदिक पाठशालाओं के लिये अन्तिम सीढ़ी की भूमिका निभाते हैं। इनमें से कई पौरोहित्य पाठशालायें छोटे-छोटे साधनहीन लड़कों (लड़कियां निषिद्ध हैं) को प्रवेश देकर उन्हें पारम्परिक कर्म-काण्ड का प्रशिक्षण देते हैं। पर क्योंकि वे अकादमिक डिग्रियां प्रदान करने के लिये अधिकृत नहीं हैं अतः वे अपने छात्रों को किसी भी ऐसे मानद या मान्यताप्राप्त राज्य-स्तरीय विश्वविद्यालय में भेज देते हैं जिसकी विशेषज्ञता योगिक अथवा वैदिक विज्ञानों में हो जिनके दायरे में मोटे तौर पर ज्योतिष से लेकर योग तक सभी कुछ आ जाता है। इससे पुजारियों और कर्मकाण्डियों के रूप में देश-विदेश के बाज़ारों में उनके विद्यार्थियों की ‘मार्केटेबिलिटी’ बेहतर हो जाती है।

ये सही है कि संस्कृत की शिक्षा का हिन्दू धर्म के कर्मकाण्डों से गहरा सम्बन्ध है और कई बार दोनों को अलग-अलग करना कठिन होता है। यज्ञ या पूजा संस्कृत की डिग्री प्राप्त करने के लिये यजुर्वेद के अध्ययन का एक प्रायोगिक पहलू मात्र है। परन्तु संस्कृत में लिखे धार्मिक साहित्य के अध्यापन और कर्मकाण्डों के अध्यापन के बीच में कोई सीमारेखा खींचने का प्रयास करने के स्थान पर भारतीय शिक्षा व्यवस्था ठीक विपरीत दिशा में मुड़ गई है। यह संस्कृत और हिन्दू दर्शन की शिक्षा की आड़ में जनता के पैसे और संसाधनों का उपयोग हिन्दू कर्मकाण्डों को बढ़ावा देने के लिये कर रही है।

अगर भारत अपने सार्वजनिक संसाधन मानद विश्वविद्यालयों के माध्यम से बहुमत के धर्म को प्रोत्सहित करने में झोंकता है तो क्या वह ख़ुद को एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य कह सकता है?

स्रोत  –

प्रस्तुतकर्ता: सिकन्दर कुमार मेहता

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Cow slaughter to be punishable by life sentence in Gujarat

Cow slaughter to be punishable by life sentence in Gujarat

Government of Indian state to introduce a bill bolstering existing laws against butchering the revered animals

An Indian woman prays to a holy cow. Slaughtering the revered animals will soon be punishable by a life sentence in Gujarat. Photograph: Rajesh Kumar Singh/AP

The leader of an Indian state has announced that slaughtering cows and transporting beef will soon be punishable by a life sentence, the harshest penalty yet for crimes against the revered animal in the Hindu-majority country.

The chief minister of Gujarat,Vijay Rupani, said his government would introduce a bill in the next week to bolster existing laws against butchering cows and related crimes. The current punishment is a Rs 50,000 fine (£622) and up to seven years in jail.

“We want to make this law more strict,” said Rupani, a member of the Bharatiya Janata party (BJP), a Hindu nationalist party whose elected officials – including the Indian prime minister, Narendra Modi – have long championed a national ban on beef consumption.

“In the bill, we will make a provision where in people found involved in cow-slaughtering as well as transportation of beef will be punished with life imprisonment,” Rupani told a gathering at a Hindu social organisation. “Their vehicles too will be seized permanently.”

A number of BJP-led states have extended bans or tightened punishments against cow slaughter since Modi became prime minister in 2014. The former Gujarat chief minister was elected on a platform that included a vow to outlaw it.

Killing cows or transporting beef in states such as Haryana, Jharkand or Jammu and Kashmir is punishable by large fines and up to 10 years’ prison. Beef consumption is permitted in only eight of India’s 29 states and territories.

Most Hindus honour cows as the embodiment of the principle of non-violence and idealise the animal as a selfless, nourishing mother.But attitudes towards beef consumption are not uniform across the country. Some southern Indian Hindus regularly eat beef, as do Muslims and members of less socially dominant castes who regard the animal as a cheap source of protein.

The Modi government has reportedly asked the country’s agriculture ministry to explore the possibility of a nationwide ban but has chosen to tread carefully in implementing its election promise.

Cow protection has been a trigger for sectarian violence throughout modern Indian history and a resurgence in recent years has been linked to an increasingly assertive Hindu nationalist movement.

A Muslim villager from the outskirts of Delhi was lynched in September 2015 after being accused of storing beef in his freezer, a murder that government ministers were accused of underplaying.

Bands of self-styled “cow protectors” have sprung up in northern India, and have been accused of fomenting sectarian violence and carrying out vigilantism.

Cow-protection gangs were rebuked by Modi last year after videos emerged of their members flogging young Dalits. The least powerful group in the caste hierarchy is traditionally enlisted to dispose of dead cows.

Credit : The Guardian

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What is Atheism Really All About?


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Atheism is something that is becoming more common these days. In a world in which many people need to find something to believe in, atheism is becoming popular. There is increasing pressure in today’s world for people to declare what they believe in. People must put a label on their beliefs. Atheism is one such label that people can choose. But what is atheism, and what do atheists do and believe in?

What is Atheism?

In simple terms, atheism is the belief that God does not exist. In particular, atheism is the belief that there is no such thing as any God, as described by any religion. In addition, atheism is the belief that there is no heaven or afterlife of any kind. People who practice atheism typically don’t believe in any of the things associated with traditional religion. They usually don’t observe rituals of a religious nature, or religious holidays. Cultural traditions can often dictate that people who practice atheism would also observe some religious holidays suchas Christmas. However, traditionally, a part of atheism is not observing religious holidays. Atheists will usually form their ownmoral code based on what they think is right themselves. They will not pay attention to morality as decidedand dictated by religious organizations and religious texts.

What is an Atheist?

An atheist is someone who believes in and practices the lifestyle relating to atheism as discussed above. Many atheists will have come to their opinion about the non-existence of a deity based on their analysis of the available information about all of the different Gods and deities that people believe in. Usually, an atheist will come to the conclusion that it is impossible for a God of any description to exist. Following the lack of proof in the existence of a deity, atheists usually come to the belief that no such being exists. Atheists are people who usually have faith in science rather than religion. They often believe in the scientific theory of “the big bang” to explain how the earth came into being, along with the believing in evolution to explain how humans came to be what they are today.

What Kind of People are Atheists?

There is a certain preconceived opinion that exists about atheists. Many people assume that atheists are also Satanists, Communists, anarchists, and Humanists.
However, it cannot be assumed that all atheists are any or all of these things also. It is important to remember that people vary so much that some atheists many be some of these things, but that not all atheists are the same. It is also assumed that atheists are people who are lacking in a moral code or accountability for their actions.
However, as discussed above, most atheists will have developed their own moral code based on their upbringing and their own thought processes about what is right andwrong. Atheists still make up a small minority of the world’s population.
However, the number of atheists are rising, particularly in countries where English is the predominant language spoken.

In conclusion, atheism is a belief that cannot be described as a religion because its belief is the very opposite of that of most religions. Atheism is all about the belief that no God or deity of any kind exists.

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17 Kinds of Atheism


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‘Atheism’ is a much simpler concept than ‘Christianity’ or ‘Hinduism’, but the word atheism is still used in a wide variety of ways.

This can cause confusion. Someone may announce that she is an atheist, and her listeners may assume she is one type of atheist, when really she is a different type of atheist.

So to clear things up, here are 17 kinds of atheism, organized into 7 sets. Some kinds of atheism can be combined in a person, and some cannot.

For example, it is perfectly consistent to be an agnostic, narrow, friendly atheist. But one cannot simultaneously be both a passive atheist and a militant atheist.This list is not definitive.

There are many ways to organize and label different kinds of atheism.

For brevity’s sake, I have substituted “gods” for the usual phrase “God or gods.”

1. Difference in Knowledge

A gnostic atheist not only believes there are no gods, he also claims to know there are no gods.
An agnostic atheist doesn’t believe in gods, but doesn’t claim to know there are no gods.

2. Difference in Affirmation

A negative atheist merely lacks a belief in gods. He is also called aweak atheist or an implicit atheist.
A positive atheist not only lacks a belief in gods, but also affirms that no gods exist. He is also called a strong atheist or an explicit atheist.

3. Difference in Scope

A broad atheist denies the existence of all gods: Zeus, Thor, Yahweh, Shiva, and so on.
A narrow atheist denies the existence of the traditional Westernomni-God who is all-good, all-knowing, and all-powerful.

4. Difference in the Assessed Rationality of Theism

An unfriendly atheist believes no one is justified in believing that gods exist.
An indifferent atheist doesn’t have abelief on whether or not others are justified in believing that gods exist.
A friendly atheist believes that some theists are justified in believing that gods exist.

5. Difference in Openness

A closet atheist has not yet revealed his disbelief to most people.
An open atheist has revealed his disbelief to most people.

6. Difference in Action

A passive atheist doesn’t believe in god but doesn’t try to influence the world in favor of atheism.
An evangelical atheist tries to persuade others to give up theistic belief.
An active atheist labors on behalf of causes that specifically benefit atheists (but not necessarily just atheists).
For example, he strives against discrimination toward atheists, or he strives in favor of separation of church and state.

A militant atheist uses violence to promote atheism or destroy religion. (Often, the term “militant atheist” is misapplied to non-violent evangelical atheists like Richard Dawkins. But to preserve the parallel with the “militant Christian” who bombs abortion clinics or the “militant Muslim” suicide bomber, I prefer the definition of “militant atheist” that assumes acts of violence.)

7. Difference in Religiosity

A religious atheist practices religion but does not believe in gods.
A non-religious atheist does not practice religion.
Of course, there are many more “kinds” of atheism than this, for one may be a Republican atheist or a Democratic atheist, a short atheist or a tall atheist, a Caucasian atheist or an Hispanic atheist, a foundationalist atheist or a coherentist atheist, an enchanted atheist or a disenchanted atheist.

Source :

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